Skip to main content Skip to search
01 Sep 2018
15 min 39 sec
Ariana Maki
Video Overview
Creators: 
Sherig Dentshog

This is a  story about a childless old couple. One day the old woman asked her husband to give her a child. The husband responded that he tried his best but they were not blessed. The woman got aggressive and told the man how he could become her husband if he could not even give her one child. She picked up a stone pestle, used to pound chillies, and hit her husband's stomach. A frog came out, saying he was their child. The frog told the old couple that he would bring a wife to help them. The frog went to the king's palace to acquire one of his daughters as the frog's wife. The king had three daughters called Serge Lhamo (elder), Ngye ge lhamo (middle) and Dung ge Lhamo (younger). The frog went inside the palace and entered into the king’s residence, shouting “please lend me one of your daughters as my wife”. Suddenly, as soon as the king heard, he looked around and finally the king found out that the sound was made by the frog who was seated in the shelve where the king kept his belongings. The king shouted back to the frog that he could not possible have one of the daughters as his wife. As soon as the frog started to laugh, the sun started to shine brightly and the heat from the sun started to crack the building apart. Then the frog started to cry and dangerous signs of rain and erosion arose.  The king told the frog to stop crying, worrying that something serious will happen if he continued to irritate the frog. The father asked his three daughters which one of them wanted to go with the frog as his bride. The two elder sisters refused, as they are princesses and also talked about the need to preserve their name and fame as princess. Whereas the younger prince accepted to join the frog if it was her fate to become his wife.  The younger sister ended up in a happy marriage to the frog. The moral of the story tells us that we should trust in fate to lead us to someone who is destined for us.

སྲུང་འདི་ རྨགཔ་འདི་ཤི་སྟེ་ ཨམ་སྲུ་དང་ བུ་རྐྱངམ་ཅིག་ལུས་བའི་སྐོར་ལས་ཨིན་མས། རྨགཔ་ཤི་བའི་ཤུལ་ལུ་ ཨའི་གི་ འདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་སྐྱེས་འདི་ ཨ་ཁུ་སྦེ་འཚོལ་འཚོལཝ་ཨིན་མས། བུ་འདི་ཡང་ གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ ཁྱད་དྲག་ཅིག་ཡོདཔ་ཨིན་མས། ཨམ་འདི་ གཉེན་རྐྱབ་ཞིནམ་ལས་ རྨགཔ་འདི་ལུ་ཁྱིམ་ནང་འགྱོ་གེ་ཟེར་སླབ་ད་ རྨགཔ་འདུད་འདི་གི་ ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོད་རའི་བུ་འདི་མ་བསདཔ་ཚུན་ཚོད་ ཁྱིམ་ནང་མི་འགྱོ་ཟེར་སླབ་ནུག ཨིན་རུང་ ཨམ་གི་ཁས་ལན་མ་བཏུབ་པས། རྨགཔ་གི་ བུ་འདི་བསད་ནིའི་དོན་ལུ་ འཐབ་ལམ་ཅིག་བཏོན་ནུག བུ་འདི་བསད་ནིའི་དོན་ལུ་ རྨགཔ་དང་ ཨའི་གི་འཆར་གཞི་ལེ་ཤ་རྩམ་མི་ནང་ ཨའི་འདི་ ན་ནཝ་བཟོ་དགོཔ་ཨིན་པས། དེ་ལས་ཨའི་དང་ ཨ་ཁུ་གི་བུ་འདི་ལ་ ཨའི་འདི་དྲག་ཐབས་ལུ་ སྟག་གི་ཨོམ་འཐུང་དགོ་པས་ཟེར་སླབ་ནུག དེ་ལས་ བུ་འདི་ཨའི་གི་ན་ཟུག་འབག་མ་ཐེག་བར་ སྟག་གི་ཨོམ་ལེན་པར་འགྱོ་ནུག ཁོ་གི་སྟག་གི་ཨོམ་འདི་ དབ་སྦྱིས་ནང་འབག་འོང་ཞིནམ་ལས་ ཨའི་འཐུང་བཅུག་ནུག ད་རུང་ཨའི་གི་དོམ་གྱི་ཨོམ་འདི་འབག་དགོཔ་སྦེ་སླབ་ད་ ཁོ་གི་དོམ་གྱི་ཨོམ་ཡང་འབག་འོང་,སྟེ་ཨའི་འཐུང་བཅུག་ནུག ད་རུང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ འཆར་གཞི་ར

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • རྡོེ། Dorji
    ཨཔ་འདི་བུ་ཆུང་ཀུ་གང་ལས་རང་ཤི་སོང་ནུག་ བུ་གཅིག་ཙམ་ཅིག་རང་ཡོདཔ་མས་ ཏེ་བུ་འདི་ཨ་འི་གི་གསོ་འདི་ཡོདཔ་མས། ཨ་པ་འདི་ཚོང་དཔོན་འབད་སྡོད་སྡོདཔ་མས་ འདི་གང་ནོར་བུ་བཏོན་པར་འགྱོཝ་ད་མཆོ་ནང་གྱོང་སོངམ་མས། ཏེ་དེ་ལས་ཨ་འི་འདི་གི་ཨ་ཀུ་གཅིག་འཚོལ་ཚད་ནུག ཨམ་གི་ཨ་རྐུ་སྲིན་པོ་ཨིན་མས་ལོ། ཨམའི་ཨ་ཀུ་སྲིནཔོ་འཚོལ་འབད་ ཨའི་འདི་གི་སླབ་སླབ་མས་ད་ང་གི་ཁྱིམ་ནང་འགྱོ་གེ་ཟེརཝ་ད་ ཨ་དབའི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་སྲིན་པོ་ཨིན་ཟེར་ནུག་ཨ་ཀུ་གི་ ཏེ་བུ་འདི་གུ་རུའི་སྤྲུལ་པ་ཨིན་མས་ལོ། ཨ་ཀུ་འདི་སྲིནཔོ་འབད་ནི་འདི་གི་འདྲོག་དོ་ཡོདཔ་མས་བ་ཏེ་ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་སྲིནཔོ་མས་ང་འགྱོ་མི་ཚུགས་ཟེར་ནུག ཏེ་ཁྱོད་ནམ་འགྱོ་ནི་ཟེརཝ་ད་ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བསད་ཟེར་ནུག
  • རྡོེ། Dorji
    དབའི་ང་གི་བུ་ག་ཅིག་འབད་བསད་ནི་ཟེར་ནུག་ ད་ཁྱོད་ན་ནཝ་བཟུམ་འབད་སྡོད་ དེ་ལས་ན་ནཝ་བཟོ་སྟག་ལུ་བཟའ་བཙུག་ནུག དེ་ལས་ཨ་འི་གི་འོག་ལུ་སེལམོ་བཙུགས་ ཁ་ནང་ཚོག་བླུག་འབད་ཨ་ལ་ཨལ་ཟེར་སྡོད་ནུག བུ་འདི་གི་འདྲི་ནུག་ ཨའི་ག་ཅིག་འབདཝ་སྨོ་ཟེར་ ཨ་པ་ཡང་མེད་ད་ཁྱོད་ག་ཅིག་འབདཝ་སྨོ། ང་ནཝ་མས་ཟེར་སེལམོ་གུ་ཧེནམ་ད་དཀྲུམ་འགྱོ་དོ་ཡོད་མས་ བལྟས་རུ་ཏོག་ཕྱག་དོ་ཟེར་ནུག་ ཏེ་ཁ་ནང་ལས་ཡང་ཁྲག་སྐྱགའི་ཟེར་སླབ་ནུག ཨ་འི་ཨམ་ཁྱོད་ལུ་ག་ཅིག་འབད་ཅིན་དྲག་ཟེར་སླབ་ད་ ཨའི་གི་གནས་སྐབས་བཏོན་འདི་སྟག་གི་ཨོམ་འབག་འོངམ་པ་ཅིན་དྲག་ནི་མས་ཟེར་ནུག ག་ཅི་འབད་ཟེར་བ་ཅིན་སྟག་གི་བཟའ་བཙུག་ཟེར་མས། ཨིན་ན་ཨའི་ཟེར་སླབ་ད་ཨིན་ཟེར་ནུག་ དེ་ལས་ང་འབག་འོང་གེ་ཟེར་བུ་འདི་ཡར་སོང་ནུག་ སྟག་ཆུ་གུ་གཉིས་བརྩེད་འདི་སྡོད་ས་མཐོང་ནུག
  • རྡོེ། Dorji
    ད་རུང་དྲག་དྲགཔ་བཟོ་ ཨ་ཀུ་གི་སླབ་ནུག་ད་རུང་ཁྱོད་གི་བུ་དོམ་གི་ཡང་བཟའ་མ་ཚུ་ཡང་ན་སྟག་གི་ཡང་བཟའ་མ་ཚུ་ སྲིནམོ་ངོ་མ་རང་མས་ང་འདི་འབད་རང་མི་ཚུ་ཟེར་ནུག དབའི་ག་ཅི་འབད་ན་མནོ ག་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་དྲག་ཟེར་ནུག ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལུ་སྲིནཔོ་དགུ་ཡོད་པའི་གཡུས་ཁ་ལས་ཚལ་ལུ་གཅིག་འབག་ཤོ་ཟེར་སླབ་ཟེར་ནུག ད་སྲིནཔོ་སྥུན་དགུ་གི་ཙམ་ཅིག་འབད་ཚུ་ འདི་མེན་ག་གི་ཡང་འབད་མི་ཚུ་ཟེར་ནུག ཡ་ཡ་བཏུབ་ཟེར་ཨའི་གི་ཨ་ལ་ཨ་ལ་ཟེར་ན་ནུག་ ཨ་འི་ག་ཅི་འབདཝ་སྨོ་ག་ཅིག་རང་ནཝ་སྨོ་ཟེར་ནུག ད་གི་ཅིག་འབད་བ་ཅིན་དྲག་འོང་སྟག་ཨོམ་ཡང་འབག་བྱིནའི་དོམ་ཨོམ་ཡང་བྱིན་ཡི། སྲིནཔོ་སྤུན་དགུ་འབད་ས་ལས་ཚལ་ལུ་གཅིག་འབག་འོང་པ་ཅིན་དྲག་ནི་མས་ཟེར་ནུག ཨ་ཁྱོད་དྲག་པ་ཅིན་འདི་ང་འབག་འོང་ཚུ་ཟེར་ནུག་ དེ་ལས་ཁོ་འགྱོ་ནུག
  • རྡོེ། Dorji
    ཏེ་འགྱོ་བའི་ལམ་ཁར་མཆོད་རྟེན་རྙིངམ་ཅིག་ཕྱད་ནུག་ ཏེ་ཁོ་གི་ཆོས་སྐོར་རྐྱབ་འབད་ཕྱག་འཆལ་སྨན་ལམ་བཏབ་ནུག ད་ང་ལམ་བཏང་མ་རེ་ ང་ཨའི་དོན་ལུ་ཚལ་ལུ་ལེན་པར་སྲུནཔོ་བུ་དགུ་འབད་སར་འགྱོཝ་ཨིན་ཟེར་རྒྱབ་ལྷང་ནུག ཏེ་མཆོད་རྟེན་གསརཔ་ཕྱདཔ་ད་བོན་སྐོར་རྐྱབ་ཆབ་གསང་བཏང་དོ་ཡོདཔ་མས་ཁོ་གི་ ཤིད་མཆོད་རྟེན་གསརཔ་ཁྱོད་ཟེར། ཟམ་པ་རྙིངམ་ཕྱགཔ་ད་ཆོས་སྐོར་རྐྱབ་ ཟམ་གསརཔ་ཕྱདཔ་ད་བོན་སྐོར་རྐྱབ་དོ་ཡོད་མས། འ་ནི་འབད་ག་རང་རྒྱལ་འགྱོ་ད་ལུ་ ཀ་ལ་གི་བགོ་ལ་ཐག་སྡོད་ས་ལྷོད་ནུག་ ཁོ་གནམ་སོ་འབད་སྡོད་ས་མེད་དོ་ཡོདཔ་མས་ བགོ་ལ་ཐག་མི་ཨམ་ད་རེས་བཟའ་ནི་ལྟོ་ཅིག་གནང་ ནངཔ་འགྱོ་བའི་ལམ་ཅིག་བཏོན་གནང་ཟེར་ནུག དབའི་ངེ་བུ་དགུ་སྲིནཔོ་ཨིན་ཁྱོད་བཟའ་འོང་ཟེར་ནུག དབའི་གནས་སྐབས་ཁྱོད་ཀྱི་བཏོན་གནང་ཟེར་ནུག་ དེ་ལས་ལྟོ་བྱིན་འབད་ ཟངས་དགུ་གི་འོག་ལུ་བཙུགས་བཞགས་ནུག
  • རྡོེ། Dorji
    དེ་ལས་བུ་འདི་ཚུ་འོང་འབད་པའི་གང་ལས་ ཨའི་ད་རེས་ཤ་གསརཔ་གི་དྲིནམ་མ་འདྲཝ་ཅིག་འོང་དེ་ཟེར་སླབ་ནུག ཏེ་དེ་ལས་ཟང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྐངམ་གི་རྐྱབ་ད་ལུ་ ཟང་གཅིག་ཀེར་ཀེར་ཟེར་སྤུབ་འདི་སྡོད་ནུག དེ་ལས་ནང་པ་དྲོཔ་ཨ་སག་བུ་འདི་ཚུ་ཁ་རང་ཤ་བདའ་བར་འགྱོ་དོ་ཡོདཔ་མས། ད་རུང་འགྱོ་ནུག་ད་རུང་གནམ་སོགཔ་ཅིག་ ལྕག་གི་བགོ་ལས་ཐག་སར་ལྷོད་ནུག་ ལྕག་གི་བགོ་ལ་ཐག་མི་ཨམ་གཟིགས་བྱ་མོ་ད་རེས་བཟའི་ལྟོ་ཅིག་གནང་ནངཔ་འགྱོ་བའི་ལམ་ཅིག་བཏོན་གནང་ཟེར་ནུག ཨ་བྱིན་ནི་བྱི་གེ་ང་ནང་སྲིནཔོ་ཡོད་ཟེར་སླབ་ནུག་ ལྟོ་ཅིག་བྱིན་ཉལ་བཙུག་ནུག་ ད་རུང་འོངམ་མས་ལོ་བུ་སྤུན་བདུནཔ་འདི།
  • རྡོེ། Dorji
    ཚལ་ལུ་འདི་ཁྱིམ་བཟུམ་འབད་སྦོམ་འདུག་ལོ་ དེ་ལས་གོ་ལས་འབད་ཕྱི་རུ་བཏོག་ནི་དགོ་བཙུགས་ནུག བུང་ཟེར་ས་ཁ་འབུལཝ་ཅིག་སྤུན་དགུ་ག་རང་ལོང་འོང་ནུག་ སྤུན་དགུ་ག་རང་གི་བཟའཝ་ད་ག་རང་ནང་ལས་ལོག་མཐོན་འོང་ནུག དབའི་ཁྱོད་ལས་དྲགཔ་ཡང་བཟའི་ཞན་པ་ཡང་བཟའི་ སྒོམ་ཆེན་སྥྱང་ལོ་ཁྱོད་ག་ཅིག་སྨོ་ལོ་ལོ་མཐོན་འོངམ་མས་ཟེར་ནུག ཏེ་ཁོ་འདི་གུ་རུ་སྤྲུལ་པ་ཨིན་མས་ ཏེ་སྲིནཔོ་འདི་ཚུ་གི་ག་བཟུམ་བཟའ་རུང་ལོག་ནི་མེདཔ་མས་ ཁྱོད་འདི་ག་ཅི་སྨོ་ཟེར་ནུག ཨའི་ང་འདི་གནའ་མེད་ས་མེད་ནང་དོག་འདི་ཨིན་ ང་གི་ཨའི་ད་རེས་ནང་པ་རང་ཤི་ནི་འབད་དོ། སྲིནཔོ་བུ་དགུ་གི་ཚལ་ལུ་གཅིག་འབག་འོང་པ་ཅིན་དྲག་ནི་མས་ཟེར་སླབ་འདི་འོང་ཡི་ཟེར་ནུག ཁྱོད་ནང་དོག་ཚད་ནུག་སྨོ་ཟེར་སླབ་ནུག་ དེ་ལས་ཡར་ལོག་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཉིནམ་གསུམ་ལུས་སོང་ནུག
  • རྡོེ། Dorji
    ལོ་གསར་བཟའ་འདི་ག་རང་ཆང་དྲངས་སྡོད་ནུག་ལོ་ ཨང་རྒས་མིག་ཏོ་མ་མཐོང་མི་གཅིག་ཨ་ལོ་གཅིག་གི་བཟུང་འབད་འཁྱིལ་འགྱོ་དེ་ལོ། དེ་ལས་ཨ་ལོ་བསད་ཨང་རྒས་འདི་ཁོ་གི་འཁྱིལ་འགྱོ་ནུག་ ཨང་རྒས་འདི་ཆུ་མཐུངམ་ད་ཁོ་གི་ཨ་ལོ་ཤ་རླུག་བྱིན་ནུག ཨ་འེ་ད་རེས་འདི་ཆུ་འདི་བྲོཝ་མ་འདྲཝ་ཅིག་རང་འདུག་ཟེར་ནུག་ དེ་ལས་ཁོ་གི་ཨང་རྒས་ཞིམ་འབད་ག་ཟེརཝ་ད་ཞིམ་འབད་ཟེར་ནུག ཨང་རྒས་བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་ཟེར་མི་འདི་ག་ཏེ་སྡོདཔ་སྨོ་ཟེར་ནུག་ ཨ་འེ་མ་ཤེས་ག་ཕར་ཁྱིམ་ཐོག་བཅ་གསུམ་གྱི་བར་ནང་ལུ་གསེར་གི་རྩེཝ་འོག་ཡོད་མ་ཤེས་ག་ཟེར་ནུག འོ་འ་ནི་ནང་ཨིན་བ་ཏེ་སྨོ་ཨང་རྒས་ཟེར་སླབ་ད་ཨིན་ཟེར་ནུག་ ཨང་རྒས་འདི་བཀོ་བཞགས་འབད་ཁོ་ཡར་སོང་ནུག ཕྱི་རུ་ཁྱིམ་ཐོག་གསུམ་ལས་བརྫེགས་ཚད་ནུག་ བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་གི་ཁྱོད་ག་ལས་སྨོ་ཟེར་ནུག་ ཁོ་གི་ང་མི་གཡུལ་ལས་ཨིན་ཟེར་ནུག ཁྱོད་ག་ཅིག་འབད་འོངམ་སྨོ་ སྲིནཔོ་བུ་གི་བཟའ་འོང་ཟེར་ནུག ང་ནང་ཁྱོད་མནའམ་འབད་ལེན་པ་ཨིན་ ག་ཅིག་འབད་ཟེར་བ་ཅིན་ང་གི་ཨའི་འདི་ནན་ཡོད་ ཁྱོད་མནའམ་འབད་འཁྱིལ་འོང་པ་ཅིན་མོ་དྲག་འོང་ལོ་དེ་མེན་མི་དྲག་ལོ། ཡ་བླམ་མཁྱེན་ན་ག་རང་སྲིནཔོ་ཨིན་ད་ཁྱོད་བཟའ་རང་བཟའ་འོང་ཟེར་ནུག
  • རྡོེ། Dorji
    ད་འདི་གི་ཟློག་ཐབ་ཁྱོད་རང་གི་རང་འབད་དགོ་ཟེར་ནུག་ ཏེ་བློ་སླབ་འབད་ད་ག་དེ་འབདཝ་དྲག་ག་ཟེར་སྡོདཔ་ད་རང་ བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་གི་སྦྱིང་གུམ་གུ་སྥྲུལ་འདི་གསེར་གྱི་རྩེཝ་མིག་ཏོ་ནང་ལས་འཐོན་འོང་ནུག ད་ལས་ཁོང་གཉིས་དྲོ་པ་ཧ་སག་འགྱོག་འགྱོ་ནུག་ དེ་ལས་དཀར་པ་བཏབ་མི་སྲིནཔོ་འདི་ཚུ་འོངམ་མས་ལོ་མས་ ང་བཅས་བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་འཁྱིལ་དོ་ཟེར། དེ་ལས་ཁོང་འུ་སྡུག་འདི་བདའ་མ་བཟུན་མས་ལོ་ དེ་ལས་སྲིནཔོ་ཚུ་གི་མཆོད་རྟེན་རྙིངམ་ང་བཅས་བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་འཁྱིལ་འགྱོ་དོ་ཁོ་བཟུང་ཟེར་ནུག ང་འདི་རྒྱབ་འབད་མི་ཚུ་ཁོ་གི་ལྷ་གསང་དང་འཁྲིལ་གསལ་བཏང་འོང་འོངམ་ཨིན་ཟེར་ནུག ཏེ་མཆོད་རྟེ་གསརཔ་ལུ་རྐྱབ་འབད་ཟེར་སླབ་ད་ ཁོ་ཆབ་གསང་བཏང་བཀྲ་མ་ཤིབ་འབད་འོང་འོངམ་ཨིན་ང་བཅས་རྒྱབ་མི་འབད་ཟེར་ནུག ག་གི་ཡང་རྒྱབ་འབད་མ་བཏུབ་བ་ལོག་ལྷོད་ནུག ཏེ་ཨམ་སྲུ་འདི་གི་དངུལ་གྱི་ཇ་དོངམ་ཅིག་འབག་འོང་འོངམ་མས་ལོ།
  • རྡོེ། Dorji
    ཏེ་ཡར་ལྷོདཔ་ད་ ད་རུང་ཨའི་འདི་ཨ་ཀུ་འབད་སར་འགྱོ་ནུག་ ཁྱོད་བུ་ལོག་ལྷོད་ཅིག་ག་ཟེརཝ་ད་ལྷོད་ཅིག་ཟེར་ནུག བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་འཁྱིལ་འོང་ནུག་ག་ཟེརཝ་ད་ འཁྱིལ་འོང་ནུགཟེར་ནུག ཛ་འི་ཁྱོད་བུ་འདི་སྲིནཔོ་རང་ཨིན་མས་ སྲིནཔོ་དཀར་པ་སྐྱེ་མི་གི་ཡང་བཟའ་མ་ཚུགས་འབད་ སྲིནཔོ་བུ་དགུ་གི་ཡང་འབད་མ་ཚུགས་ ཁྱོ་བུ་འདི་སྲིནཔོ་ངོ་མ་རངཨིན་མས་ད་ཁྱོད་རང་ཡང་བཟའ་འོང་མས་ཆར་ཅིག་ཟེར་ནུག ད་ག་དེ་འབད་བ་ཅིན་དྲག་ག་ཟེར་ནུག་ ད་ཁོང་བསད་པ་ང་འོང་གེ་མ་རེ་ ཨ་རང་ནང་ལུ་ཏམ་ཁུ་བླུག་བྱིན་མ་རེ་དེ་ལས་ང་ཁོ་བསད་པ་འོང་གེ་ཟེར་ནུག་ཨ་ཀུ་གི དེ་ལས་ཨའི་གི་ད་ང་གི་བུ་འུ་སྡུག་ཚདའི་ཟེར་ཨ་རང་ནང་ཏམ་ཁུ་བླུག་བྱིུན་དོ་ཡོདཔ་མས་ལོ་ བུ་འདི་མགུ་ཏོག་རང་འབག་མ་ཚུགས་བ་ཆང་མཐུང་སྡོད་ནུག་ལོ་ཏེ་ མ་མཐུང་པ་ཅིན་ཨའི་གི་ཁ་ནང་བླུག་བྱིནམ་མས་ལོ། བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་འདི་སེམས་མ་བདེ་བ་ལོ་ཏེ་ བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ད་ཅིག་འབད་དོ་མ་རེ་ད་འ་ནི་ཨམ་འདི་གི་གནས་སྐབས་ཅིག་བཏང་དོ་མ་རེ་མནོ་ནུག
  • རྡོེ། Dorji
    ཨ་ཀུ་འདི་ཕུག་གཡིབ་སྡོད་སྡོདཔ་མས་ཁོ་ཕར་ལས་འོངམ་ད་རང་དུར་དུར་ཟེར་སླབ་མས་ལོ་ ཏེ་བུ་འདིན་དྲེན་མེད་འབད་སྡོད་ནུག་ལོ་ཆང་གི་ ཏེ་མནའམ་བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་གི་མོ་གི་ཇ་དམ་འདི་ནང་ཆུ་བསིལ་ཏོང་ཏོ་གཅིག་བླུག་འབད་ཧིང་ཁ་ལུ་བཀལ་བཞགས་ནུག་ ད་འབད་བཀལ་ས་བཀལ་དའི་ཚེ་ཧེ་མའི་ལས་རང་འ་ནི་ཅིག་འོང་ནི་མས་ང་ག་ཅིག་འབད་འོང་ཡི་ག་མནོ་ནུག ཨ་ཀུ་སྒོ་ཁ་ལས་ནང་ན་འཇུལཝ་ཅིག་བུམོ་འདི་གི་མིག་ཆུ་ཁོང་གི་དཔྱལཝ་གུ་ཕོགཔ་ཅིན་ ཨ་ཀུ་དཔའ་རྟག་མེདཔ་མས་ལོ་ཨམ་བུ་གི་འདི་འབག་ཤོས་ཟེར་ནུག ཨམ་བུ་གི་འདི་འབག་ཤོས། ཏེ་མནའམ་འདི་གི་མིག་ཆུ་བུའི་མིག་ཏོ་ཁར་ཕོགཔ་ཅིག་ ཨ་མ་ང་གི་དཔའ་རྟག་ག་ཏེ་སྨོ་ཟེར་སླབ་ད་ ཨའི་གི་ལགཔ་དཔའ་རྟག་གུ་ལྟད་ནུག་ལོ། དེ་ལས་ཨ་ཀུ་གི་མགུ་ཏོ་བཏོག་བཏང་དང་ནུག་ ཏེ་བུམོ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་གི་མགུ་ཏོ་འདི་བཟུངམ་ཅིག་ཆུ་ཚན་འཁོལ་འཁོཝ་ནང་བཙུགས་བཏང་ད་ནུག་ལོ། ཨམ་སྨན་བླུག་ཤོས་ཨམ་སྨན་བླུག་ཤོས་ཟེར་སླབ་ད་ མནའམ་འདི་གི་གོ་ཐལ་བླུག་བཏགང་ད་ནུག་ལོ་ ཨ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་ཟེར་ ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་འདི་འ་ནི་ཨིན་མ་རེ་ཟེར་ནུག དེ་ལས་འབད་སྲིནཔོ་འདི་འདམ་བཏག་ཞིནམ་ལས་བུ་གི་སངས་རྒྱས་རྟན་པ་དར་དརཝ་ཨིན་ལོ།