Skip to main content Skip to search
25 Jun 2015
15 min 44 sec
Rinchen Dorji
Video Overview
Creators: 
Rinzin Dema, Tshering Bidha

Jangsarbu Temple is just north of Rinpung Dzong in Paro and belongs to Hungrelkha village. According to Ap Sangay Dorji, the temple was founded at the time when its main relic, a statue of Jowo from Druk Ralung in Tibet, was brought to the area. Ap Sangay Dorji claims that the statue was brought to the country after Bhutanese forces won a war against the Tibetan army.

 

སྤ་རོ་རིན་སྤུངས་རྫོང་གི་ཉེ་འདབས་ལུ་ཡོད་པའི་བྱང་གསར་བུ་ལྷ་ཁང་འདི་ རིན་སྤུངས་རྫོང་གི་གཡས་ཁ་ཐུག་ལུ་སྦེ་ཡོདཔ་ཨིན། ལྷ་ཁང་འདི་ནང་ལུ་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་ ཇོ་བོའི་སྐུ་འདྲ་ཅིག་བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན། ལྷ་ཁང་འདི་ ས་སྒོ་འདི་ནང་ལུ་བཞེངས་དགོ་མི་དེ་ཡང་ ཇོ་བོའི་སྐུ་འདྲ་འདི་གིས་ ང་གི་ལུང་བསྟན་འདི་ནང་ཨིན་ཟེར་ གསུང་བྱོན་པ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ ས་སྒོ་འདི་ནང་ལུ་སྦེ་བཞེངས་བཞེངསམ་ཨིན་པས། ལྷ་ཁང་འདི་ ཧཱུྃ་རལ་ཁའི་མི་སེར་ཆ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་སའིན་རྟེན་ངོ་མ་ཅིག་ཨིནམ་བཞིན་དུ་ ད་ལྟོའི་རིང་ལུ་ གཡུས་ཚན་དེ་ནང་གི་མི་སེར་ཆ་ཁྱབ་གུང་པ་ལྔ་ལྔ་བསྡོམས་ཏེ་ ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་སྨྱུང་གནས་ཅིག་ཡང་སྲུང་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།

 

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ད་གནམ་མེད་ས་མེད་ ཁུངས་སྦོམ་སྦེ་ ང་བཀལ་ནི་མེད་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན།
    I would like admit that I don't have much to explain on it.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་ ཨིན་འདི་གི་སྦེ་འབད་རུང་ ང་ སྐྱེས་ས་སྦོམ་ས་འདི་ སྤ་རོ་ ཉ་མའི་ཟམ་པ་འབདཝ་ལས་བརྟེན་འདི་གི་སྦེ་ ཏེ་ འདི་ན་ལས་ཏེ་ སྤ་རོ་དཔོན་སློབ་ཆེན་པོ་ ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་ སྐུ་དྲིན་ཆེ་འདི་གི་སྦེ་ སྤ་རོ་རྫོང་ནང་དགེ་སློང་ནང ་བཙུགས་འདི་གི་སྦེ དགེ་སློང་ནང་ལུ་ ལོ་ཁལ་གཅིག་གསུམ་བཞི་དེ་ཅིག་ དགེ་སློང་སྦེ་སྡོད་ཅིག
    Even then I am born and brought up in Paro and during that time as our Paro penlop Tshering Peljor was grateful, he put me among the monk. From that onward I served as a monk in the Paro dzong for abot twenty three or four years.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    དགེ་སློང་ནང་ལས་ དགེ་བསྐྲད་ཐོན་ཞིནམ་ད་ ཏེ་དེ་ལས་ རང་གིས་ ཕར་དང་ཚུར་འབད་འདི་སྦེ་ ས་ས་ཅིག་ སྐྱོང་གནམ་དཀར་བཅའ་འདི་གི་སྦེ་འབད་འབདཝ་ད་ ཏེ་འ་ནཱིའི་ ནང་འཁོད་ལུ་ རང་གིས་ ནཱ་གི་ སྐྱེས་བ་ སྔ་མ་གྱི་ལས་འཕྲོ་གི་སྦེ་ ཧཱུཾ་རལ་རྒེ་འོག་ལུ་ རྨགཔ་སྦེ་ ལྷོདཔ་ལས་བརྟེན་འདི་གི་སྦེ་ ནཱ་གི་ རྒྱུ་ཚུལ་འདི་ཚུ་ ག་དེ་འབད་ཨིན་ན་ སྔོན་གོང་གི་ ལམ་ལུགས་འདི་ཚུ་ ག་དེ་འབད་ཨིན་ན་ མི་རྒས་ཤོས་འདི་ཚུ་ལུ་ ཏེ་ཡར་ལས་མར་ ཞལ་ལུ་ཞལ་རྒྱུད་དང་ སྙན་ལུ་སྙན་རྒྱུད་ཨིན་མས།
    I withdraw from a monk and stayed here and there. Due to my past karmaic connection I became a husband in a Hungrel gewog. After settling here, I learned about here's custom and tradition and about previous culture and tradition orally from the eldest here.
  • ཨཔ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    མི་རྒསཔ་འདི་ཚུ་གིས་ ཁུངས་འདི་ཚུ་ ག་དེ་འབད་ཨིན་ན་ འདྲི་བ་འདྲི་ལན་རེ་ ཏེ་འབད་འདི་གི་སྦེ་འབདཝ་དང་ ནཱ་གི་ རྒས་ཤོས་ཚུ་གིས་ ཏེ་ད་ ང་བཅས་ཀྱི་ ཧཱུཾ་རལ་རྒེདའོག་འདི་ དང་པ་ ཧཱུཾ་རལ་རིན་པོ་ཆེ་གི་ གནས་རྩ་ཆེ་བའི་ནང་འདུག་ལུ་ ཏེ་ ཨོམ་ཨཱ་ཧཱུཾ་གི་ བྱིན་རླབས་འབདཝ་ལས་བརྟེན་འདི་གི་སྦེ་ ཧཱུཾ་གི་ གནས་འདི་ སྤ་རོ་གི་ བྱ་འོག་ལས་ འགོ་བཙུགས་འདི་གི་སྦེ་ཞིནམ་ལས་ ནཱ་ལས་ཕར་སྦེ་ གནམ་བཅག་ཁར་ལས་ འགོ་བཙུགས་འདི་གི་སྦེ་ ཡར་དགོན་ས་ཁ་ ལྟག་རྫོང་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཟུག་རི་ལས་མར་སྦེ་ ཧཱུཾ་བརྒྱ་གཅིག་གི་ གནས་ཡོད་འདི་གི་སྦེ་ ཁུངས་དུམ་གྲ་ཅིག་དེ་སྦེ་ བཤད་ནི་འདུག
    When I questioned the elders about the reasons related to this village, they responded by saying that their Hungrel gewong was first of all was a very important residence of Hungrel Rinpoche. As it was blessed with a Om Ah Hung mantra, Hung's place started from below the Paro cave and from there, started from Namchakhar, and from Goensa Kha Tagdzong towards Zugrel. There is about hundred places of Hung and it is a explaination given by the elders about Hungrel.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་འདི་ནང་ལུ་ཏེ་ དུས་རབས་ ༡༡ གི་སྐབས་ལུ་ ཕ་ཇོ་འབྲུག་སྒོམ་བཞི་པ་ བྱོན་འདི་གི་སྦེ་འབད་ཞིནམ་དང་ ཏེ་ ཤུལ་ལས་ དུས་རབས་ ༡༢ དང་ ༡༣ གི་སྐབས་ལུ་ ལོ་རྒྱུས་འདི་ ང་གིས་ གཏན་གཏན་ག་ནི་ཡང་ ཞུ་ནི་མིན་འདུག
    During 11th century Phajo Drukgom Zhipo visited here and I am not sure about 12th and 13th centuary.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཨིན་འདི་འབད་རུང་ ཏེ་འདི་ནང་ལུ་ ཇོ་བོ་བྱམས་པ་འདི་ཚུ་ བྱོན་འདི་གི་འབད་ཞིནམ་ལས་ ཇོ་བོ་བྱམས་པ་གིས་ གདན་ས་བཅག་འདི་གི་སྦེ་ སྤ་རོ་རྫོང་ ད་རེས་ མ་བཞེངས་པའི་གོང་ལས་ ཏེ་འདི་ལས་ ཇོབོ་་བྱམས་པ་རྒྱལ་མཚན་གིས་ རྫོང་ཆུང་ཀུ་ཅིག་ བཞེངས་འདི་ ཐོག་གཉིས་བཞེངས་འདི་གི་འདུག
    Whatever, here several lords paid their visit and made their abbey here in Hungrel. Before the recent Paro dzong, a lord master Gyeltshen built a small two storeyed dzong.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་འདི་ནང་ལུ་ ཇོ་ཁོ་ར་གི་ཏེ་ གདན་ས་འདི་ ཡར་དགོན་ས་ཁ་སྦེ་ བཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ ཏེ་འདི་ན་ལུ་ གདན་ས་འདི་ ཞབས་དྲུང་ལུ་ ཕུལ་འདི་གི་སྦེ་ ཏེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ འདི་ན་ལུ་ སྤ་རོ་རྫོང་ཅིག་རྐྱབ་ནིའི་ ཐུགས་སྨོན་གནང་འདི་གི་སྦེ་ རྫོང་འདི་ རྐྱབ་པའི་སྐབས་ལུ་ ཏེ་དེ་ལས་ རྫོང་འདི་ བཞེངས་ཚརཝ་དང་ རྫོང་འདིའི་ནང་རྟེན་ ཕ་ཤི་ གན་ལོ་ ཇོ་བོ་འདི་ མ་བྱོནམ་ལས་བརྟེན་འདི་སྦེ་ དེ་བསྒང་འདི་ ཇོ་བོ་འདི་མ་བྱོན་པ་འབད་ཞིནམ་དང་ ནཱེ་ཅིག་སྦེ་སྡོད་པའི་སྐབས་ལུ།
    There the Jowo's abbey was at Goensakha and was later offered to Zhabdrung Rinpoche. Then there Zhabdrung Rinpoche wished to built a Paro dzong and when construction of dzong was completed, a master Phashi Ganlo didn't come so, to insert a sacred objects were left like that only. During that period
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་དེ་ལས་ བོད་ལས་ སྡེཔ་གཙང་མ་གིས་ དམག་རྐྱབ་དགོཔ་འབད་འདི་གི་སྦེ དམག་ཡིག་ལྷོདཔ་ལས་ འདི་ཚུ་ ག་དེ་སྦེ་འཚམས་ག་ དམག་འདི་ ག་དེ་སྦེ་ རྐྱབདགོ་ཟེརཝ་དང་ འ་ནཱེ་གི་སྐབས་ལུ་ ག་ར་མཐུན་ལམ་གི་ ཐོག་ལུ་འབད་འདི་གི་སྦེ་ ཏེ་བཟའ་ཅི་ཆོས་རྫེ་དང་ གྲང་འགོ་ཆོས་རྗེ་ ཏེ་ཇོ་བོ་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་མཚན་ ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ ཁོང་བཞི་ ཏེ་འདི་ལས་ བཀའ་ཤོག་གི་ཐོག་ལུ་ གསུང་གྲོས་གནང་འདི་གི་སྦེ་ ད་ང་ལུ་ དམག་གི་ འགན་ག་འཐོན་འོང་ཡི་ ཏེ་འདི་ཚུ་ ག་དེ་སྦེ་འཚམས་ག་ཟེརཝ་དང་ཏེ་ འདི་ཐུགས་དོགས་མི་དགོ། ག་ར་གཅིག་གཅིག་གིས་ཐབས་ཤེས་ བཟུང་འཇུག་ཨིན། ཏེ་ང་བཅས་ཀྱིས་ ཕྱག་དང་ཞན་པའི་ གྲོགས་འདི་ཏེ་ ང་བཅས་ཀྱིས་ ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ་ཚུགས་ཟེར་ ཁས་བླངས་འབད་བའི་ ལོ་རྒྱུས་འདུག་ལགས།
    Deb Tsangma of Tibet send a letter for war, all were worried about how and what they should do. At this particular time, everyone- Zachi lineage, Dangwog lineage, Jowo Gyeltshen and Zhabdrung, four of them with cooperation discussed on a decree. In the process of discussion when Zhabdrung said 'Now I have got a responsible of war and I don't know how it would be feasibile', all other said him not to worry and that they are all togather and promised that they will be able to serve.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་འ་ནཱེ་འབདཝ་ལས་རྟེན་འདི་གི་ ཁས་བླངས་འདི་ ག་དེ་སྦེ་འབད་ཡི་ཟེར་བ་ཅིན་ གྲང་འོག་ཆོས་རྗེ་གིས་ ད་ངེ་གི་ཧམ་སྤྲུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ ཏེ་ང་གིས་ ཤེས་ཤེསཔ་འདི་ ང་གིས་ ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ་ཚུགས་ཟེར་འདི་ཏེ་ གྲང་འགོ་ཆོས་རྗེ་གིས་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནུག།
    So because of that the Dangwog Choeje took an oath saying that now with all my manifestation and what I have learned, I could serve.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    བཟའ་ཅི་ཆོས་རྗེ་གིས་ ཁོ་གིས་ཁ་ཐུག་ལས་ རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ ཁོ་རང་གིས་ ཤེས་མི་འདི་ ཁོ་རང་གིས་འབད་དགེ་ཟེར་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནུག
    Zachi Chhoeje also took an oath saying that he could serve by all his manifestation, he had learned so far.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    གྲོང་བ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ཁ་ཐུག་ལས་ ཏེ་ད་ ང་གིས་ གཞན་འབད་ཚུགས་ཟེར་ ཞུ་ནི་མེད་ ཏེ་ང་ལུ་ཏེ་ད་ ལྟོ་ལོབ་ ལྟོ་ཇ་གི་ ཐད་འདུ་སོང་ཚེ་ ཏེ་ད་ བཟའ་འཐུང་གི་རིགས་རྣམས་འདི་ ང་གིས་ ཕྱག་ཞུ་དགེ་ཟེར་ ཏེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ལུ་ ཁོ་གིས་ཞུ་ནུག
    From Damchoe Gyeltshen side too made an oath saying that he will not say that he can do something other than what they had said but I assure that I will provide foods and drinks, to Zhabdrung Rinpoche.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་གི་ ཐུགས་དང་ནུས་པ་འདི་ ཁོ་རང་གི་ མཛད་དགོཔ་སྦེ་ཞུཝ་ད་ དེ་ལས་ དམག་ཡིག་འདི་ཏེ་ ཡར་ལས་མར་ལུ་ བཀལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ ལུག་གི་ རྭཝ་བའི་ནང་ལུ་ དམག་ཡིག་འདི་ རྐྱབ་དགོཔ་འབད་དེ་སྦེ་མཐོངམ་ད་ ལུག་གི་རྭཝ་འདི་ འཕྲང་འདི་བཀལ་ཟེར་ ཏེ་ཡར་ལས་མར་ འ་ནཱེ་སྦེ་བཀལཝ་དང་ ཏེ་ལུག་གི་རྭཝ་འདི་ གྲང་འགོ་ཆོས་རྗེ་གིས་ ནཱེ་ཕྲང་མ་འཇམ་ འདི་ ང་གིས་ ཕྲང་དགེ་ཟེར་ ཁས་བླངས་འབད་འདི་གིས་སྦེ་ གྲང་འགོ་ཆོས་རྗེ་གིས་ དང་པ་ལུག་གི་རྭཝ་འདི་ཕྲང།
    Lastly Zhabdrung was asked to perform all his mind and mystical power. There is a story that a letter of war was send down inside a sheep's horn, so they were asked to straighten a horn. Therefore, Dangwog Chhoeje voluntered to do this and a sheep's horn was straighten by him.
  • ཨཔ་སངསརྒྱས་རྡོ་རྗེ་
    ཏེ་ཕྲང་ཞིནམ་ད་ འདི་ནང་ལུ་ མདའ་བཟུམ་སྦེ་ ཕྲང་ཞིནམ་དང་ ཏེ་ད་ དམག་ཡིག་འདི་ ག་དེ་སྦེ་ འཚམས་ག་ཟེརཝ་ད་ ཏེ་ཐུགས་བདེན་པས་ ཏེ་མདའ་མ་རྐྱབ་རང་མ་རང་རྐྱབ་ཨིན། རྒྱལ་མ་སྤྲོད་རྒྱལ་པའི་སྦུག་ལུ་ཁས་མེད་ཟེརཝ་ད་འདྲཝ་ཅིག་ཨིན། ད་དམག་རྐྱབ་དགོཔ་འདྲཝ་ཅིག་སྦེ་བ་ཅིན་ རྒྱལ་སྤུང་འདི་རྐྱབ་དགོ། ཏེ་རྒྱལ་སྤུང་འདི་ ག་དེ་འབད་རྐྱབ་སྨོ་ཟེརཝ་ད་ ཏེ་ད་རྒྱལ་སྤུང་འདི་ ང་བཅས་ འབྲུགཔ་རྒྱལ་སོང་པ་ཅིན་ ལྷ་ས་ཇོ་བོ་འདི་ ང་བཅས་ནཱ་གི་ འདུ་ཁང་ནང་གི་ ཇོ་བོ་སྦེ་ ཞུ་ནི་ཅིག་དང་། ཏེ་འདི་ལས་ ང་བཅས་ ཡར་སྡེཔ་གཙང་རྒྱལ་སོངཔ་འབད་བ་ཅིན་ ས་མཐོ་བའི་ རི་བཅད་འདི་ ས་འཚམས་མཆོད་རྟེན་ཡར་བཅད་འདི་ ཏེ་ས་འདི་ ཡར་ཁོང་ལུ་ ཕུལ་ནི་ཅིག་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱེ་ དམག་ཡིག་འདི་ ལུག་གི་རཝ་ནང་ མེན་པ་ཞིནམ་དང་ ང་བཅས་ འབྲུག་གི་ ཀོཝ་ནང་ བཙུགས་ཞིནམ་ད་ ཏེ་ཀོཝ་འདི་ ཡར་ལས་ཕྲང་གཏང་དགོཔ་སྦེ་ བཀལ་རྒྱབ་འབདཝ་དང་ ཡར་ལྷོདཔ་དང་ ཏེ་མདའ་འདི་ ང་བཅས་ ནཱ་ལས་ག་ཅི་ལོ་ ལུག་གི་རྭཝ་འདི་ ང་བཅས་ནཱ་ལས་ མདའ་བཟུམ་སྦེ་ ཕྲང་ཡར་བཀལ་ད་པའི་ ཡར་ཁོང་ བོདཔ་གི་ ཀོཝ་འདི་ སྔོན་ལས་མ་ཕྲང་པའི་སྐབས་ལུ་ ལག་ལེན་མ་འཐབ་ལས་བརྟན་འདི་གི་སྦེ་ ཀོཝ་འདི་དཀྲུམ་ཏེ་ དེ་ནང་ལུ་ ཁོང་གིས་ ཀོཝ་འདི་ ཕྲང་ཐབས་ཀྱི་ ཐབས་ཤེས་ག་ནི་ཡང་མ་འབྱུང་པར་ ཏེ་ད་དམག་འདི་ རྐྱབ་ངེས་དོན་ཨིན། དེ་གུར་ བཏུབ་འབད་ཞིནམ་ཅིག་ ཏེ་བོད་ལས་ བོད་དམག་བརྒྱ་གཅིག་དང་ འབྲུག་ལས་ འབྲུག་དམག་བརྒྱ་གཅིག་ ཁ་འདོད་རྩིས་འདི་གི་འབད་ ཟླཝ་གསུམ་པའི་ ཚེས་གཅིག་ལུ་ དམག་འདི་ འགོ་བཙུགས་ནི་སྦེ་ ཁེས་བླངས་འབད་འདི་ ནཱ་ལས་ཡར་ དམག་་ཡིག་ དེ་སྦེ་བཀལ་ནུག་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན། ཏེ་འ་ནཱེ་ བཀལཝ་ལས་བརྟེན་འདི་གི་སྦེ་ ཡར་ལས་ དེ་ལས་ ཟླཝ་གཉིས་པའི་ ཉེར་དགུ་ དམག་མི་བརྒྱ་གཅིག་ རྒྱ་གར་ཐང་ཟེར་ མིང་བཏགས་དགོ་མི་འདི་ ཏེ་དེ་ལས་ ཡར་ལས་མར་ དམག་བརྒྱ་གཅིག་ རྒྱ་གར་ཐང་ལུ་ དམག་སྒར་འདི་ ཆགསཔ་ལས་བརྟེན་འདི་གི་ ཏེ་ཡར་རྒྱ་གར་ཐང་ཟེར་ བཏགས་འདི་གི་སྦེ་འབདཝ་དང་ ཨ་ནཱེ་ ཐང་འདི་ནང་ལུ་ ཏེ་འདི་ལས་བཅའ་ནི་འདི་ དམག་སྒར་རྐྱབ་ནུག་ཟེར་བ་ཅིན་ གྲང་འགོ་ཆོས་རྗེ་གིས་ ཡར་ལས་༼བསེ་ཤིང༽་ཨོམ་ཞོ་ སྲེའི༼བསེ་ཤིང༽་འདབ་མ་བཏོགས་ ཏེ་དེ་ལས་ ༼བསེ་ཤིང༽་གི་ཀཝ་བཅད་འདི་གིས་སྦེ་ དམག་སྒར་འདི་ཏེ་ ཆ་མཉམ་ཚད་པར་བསྒོར་འདི་རྐྱབ་ད་ ཏེ་སྲེ་ཤིང༼བསེ་ཤིང༽་འདི་ ཡར་བཟའ་བཅུ་ཆོས་རྗེ་ ཡར་སྐྱེདཔ་དང་ཚདཔ་འདི་ ཡར་མགོན་མའི་ཐང་ལས་མར་བཏོན་ ཏེ་དེ་ལས་ ༼བསེ་ཤིང༽་གི་ཀཝ་དང་ ༼བསེ་ཤིང༽་འདབ་མ་འདི་ ཡར་དོར་ཕུག་ལས་མར་བཏོན་འདི་གི་སྦེ་ ཏེ་འ་ནཱེ་སྦེ་ དམག་སྒར་རྐྱབ་འདི་འབདཝ་དང་ ཏེ་བོདཔ་ ཡར་ལས་མར་འོང་། བོད་པ་རོགས་ཏེ་ གཟུགས་ཁར་སྲེ་རེད་སག་མེདཔ་ འབདཝ་ལས་ཏེ་ ཕྱི་རུ་ལས་ གཟུགས་སྲེ་གི་ཟུན་སྦེ་ཏེ་གཡའ། ལགཔ་ག་ཤེས༼བཤེད༽་གུར་ཤེས༼བཤེད༽་མེདཔ་ མིག་ཏོ་འབོ༼སྦོ༽་སྦེ་ འ་ནཱེ་ལས་ཏེ་ ཚིག་གཅིག་ཡར་ལུ་ མར་ཆང་གཏོར་འབད་བའི་བསྒང་ལས་ ཏེ་ད་རེས་ ང་བཅས་ནཱ་ལུ་ མར་ཆང་གཏོར་དགོ་མི་འདི་ ཆོས་བདག་པོའི་ཕུད་ཐམས་བཅད་ཀྱི། མངའ་བདག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། གཙོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་བཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཡར་ལས་མར་ཆ་མཉམ་ མགོན་པོ་ལས་ འགོ་བཙུགས་ཏེ་སྦེ་ མར་ཚུན་ཚོད་སྦེ་ རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འ་ནཱེ་འབད། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་གིས་ འ་ནཱེ་སྦེ་ ཐུགས་སྨོན་གནང་ ཞུ་ཏེ་སྦེ་ ཏེ་འདི་ལས་ མར་ཆང་གཏོར་ ཁས་ལན་འབད་འདི་སྦེ་ ཡར་མར་ཏེ་ དམག་འགོ་བཙུགས་ཏེ་འོངམ་དང་ ཏེ་ཁོང་གིས་ ཡར་ལས་མར་ ཚར་མདའ་རྐྱབ་ ང་བཅས་ ནཱལས་ཡར་ མེ་མདའ་རྐྱབ་ ཏེ་འ་ནཱེ་སྦེ་ ཡར་དང་མར་ དམག་གི་ རྒྱལ་ལན་རྐྱབ་སྡོད་པ་ དེ་ལས་ ཕར་རྟ་རྒྱུགས་ཟེར་མི་འདི་ཡང་ ཏེ་ཁོང་ བོདཔ་གིས་ ཡར་ལས་མར་ རྟ་རྒྱུགས་ཏེ་འོངམ་དང་ འ་ནཱེ་ རྟ་རྒྱུགས་ཟེར་ མིང་བཏགས་དགོ་མི་འདི་ཡང་ འ་ནཱེ་སྦེ་ ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་རྒྱུན་ཅིག་ འ་ནཱེ་སྦེ་འདུག་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན། འ་ནཱེ་ལས་ དམག་མི་ ནཱ་ལས་མར་འགྱོཝ་དང་ ཕར་སྒང་ཁ་གི་འོག་ལུ་ ཏེ་དེ་ལས་ བཟའ་ཅུ་ཆོས་རྗེ་གིས་ སྦྱང་ཚང་གཉིས་ ཏེ་དེ་ལས་ སྦྱངམ་ཁུ་གི་བདའ་ བགོ་ལ་དམརཔོ་གིས་ སྦྱང་ཚང་གཉིས་ ཚུར་སྦྱར་འདི་འབདཝ་དང་ དམག་འདི་ འ་ཕཱི་ནང་ལྷོདཔ་ཅིན་ སྦྱང་ཚང་གུ་ མདའ་བརྐྱབ་པའི་བསྒང་ལས་ ད་རུང་ དམག་མི་ཆ་མཉམ་ སྦྱངམ་གྱིས་ བདའ་འབད་བའི་འཕྲོ་ལས་ དབའེ་ འབྲུག་པའི་དམག་བ་འདི་ རྩི་རྩི་མང་བས་ཟེར་འདི་གི་སྦེ་ ཁོང་ རྣམ་རྟོག་ལངས་འདི་གི་སྦེ་ ཏེ་ནཱ་ལས་ཕར་ཏེ་ ལགཔ་ག་བཤེད་གུར་བཤེད་མེད་ འབད་འདི་སྦེ་ཏེ་ ནཱ་ལས་མར་ཏེ་ ང་བཅས་ འབྲུག་པ་གིས་བྱོག་ ཏེ་དེ་ལས་ ཁོང་གིས་བདའ་འདི་སྦེ་ ཁང་ཀུ་ལས་མར་ བདུད་འདི་གིས་སྦེ་ སྣང་ཀ་སྟ་རེ་ཆེ་ལུ་ འཛུལ་ཞིནམ་དང་ སྣང་ཀ་སྟ༌རེ༌ཆེ༌ འབྲུག༌པའི༌སྣང༌ཀ༌སྟ༌རེ༌ཆེ། ལྕགས་བ་དགའ་བའི་ཀོ་མ་འདུག།ཟེར༌ སྟག༌ཚེར༌དང༌ ཚལ༌མ༌གི༌ཏེ༌ མགུ༌ཏོག༌སྤུར༌ ཏེ༌ཁོང༌ སྐྱ༌རལཔ༌དང༌ གཟུགས༌ཁར༌ འཕྲུལ་གྱི༌གོ་ལ༌འབད༌ ག༌ར༌བཏབ༌སྦེ༌འབད༌ཞིནམ༌ཅིག༌ ཏེ༌དམག༌མི༌འདི༌ཚུ༌ འ༌ཕཱི༌ནང༌ལུ༌ ཇ༌དུམ༼དྲ་དུམ༽༌རྐྱབ༌ཏེ་གིས༌སྦེ༌ ང༌བཅས༌ འབྲུགཔ༌རྒྱལ༌སོང༌ནུག༌ཟེར། ཏེ༌རྒྱལཝ༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌གིས༌སྦེ༌ ཁོང༌ ཡར༌བོད༌ཀྱི༌ དམག༌མིའི༌ འགོ༌དཔོན༌འདི༌བྱོག༌སྟེ༌ ཏེ༌ཡར༌བོད༌ལུ༌ ལོག༌སྟེ༌སོང༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ཏེ༌འབདཝ༌ད༌ཏེ༌ ཁྱོད༌ནཱ༌འཐོན༌ནུག། འབྲུག༌ལུ༌ དམག༌ག༌དེ༌སྦེ༌ འབད༌ཡི༌ཟེརཝ༌ད༌ འབྲུག༌པའི༌ དམག༌གིས༌ སྐད༌་ཆ༌ཡོ༌མ༌རེད། འབྲུག༌གི༌དམག༌མི༌ ཏེ༌དམག༌ཁོ༌རང༌ རྒྱབ༌སྐྱོར༌གྱི༌ མིན༌འདུག༌ཟེར། བཟའ༌གཡའ༌ད༌མང་པོ་ གཡའ༌གཡའ༌ད༌ མ༌མང༌འདུག༌ ང༌བཅས༌ འབྲུག༌པའི༌ རྩི༌རྩི༌མ༌འབདཝ༌དྲག༌ འབྲུག༌པའི༌ ལྕགས༌བ༌སྦོམ༌མའི༌ཀོ༌མ༌ དེ༌ནས༌ས༌བཅག༌དེ༌ན༌ལུ༌ དམག༌མང༌གང༌ག༌བསད༌ཚར༌རེད། ད༌ལྷ༌ས༌ཇོ༌བོ་ མ༌བཀལ༌ན༌མ༌གཏོགས༌ ཏེ༌ང༌བཅས༌ དམག༌གི༌སྐད་ཆ་འཐོན་ནི༌མེད་ཟེར༌འདི་སྦེ་ ཡར༌ལན༌གསལ༌ དེ༌འབད༌ཞུ༌ཡི༌ཟེར༌མས། ཞུ༌ཞིནམ༌ལས༌ཏེ༌འདི༌ལས༌ ཏེ༌བོད༌ལུ༌ཏེ༌ ཁོང༌ བོད༌དམག༌ཚོགས༌འཁོར༌བཞི༌ འཛོམས༌འདུ༌རྐྱབ༌འདི༌སྦེ༌ ཏེ༌ལྷ༌ས༌ཇོ༌བོ་འདི༌ མར༌གཏང༌དགོཔ༌སྦེ༌ འཐོན༌སོངམ༌དང༌ཏེ༌ འདི༌ལས༌ ཏེ༌ད༌ ང༌བཅས༌ཀྱི༌ ཆོས༌སྐྱོང༌ཡིད༌བཞིན༌ནོར༌བུ༌ འབྲུག༌ལུ༌ བཀལ༌ད༌པ༌ཅིན༌ ང༌བཅས༌ བོདཔ༌གིས༌ ལྟོ༌མི༌འཐོབ༌ཟེར༌ ཏེ༌ང༌བཅས༌ འབྲུག༌ལུ༌ ལྷ༌ས༌ཇོ༌བོ་གཏང༌ཐབས༌མེད། ཏེ༌གཏང༌དགོ༌པ༌ཅིན༌ ཞབས༌དྲུང༌རིན༌པོ༌ཆེ༌གི༌གདན༌ས༌ ཁོ༌ར༌ བོད༌ར༌ལུང༌ལུ༌ཨིན༌པས། ར༌ལུང༌ལས༌གྱི༌ ཇོ༌བོ་འདི༌ མ༌གཏང༌ནི༌མ༌གཏོགས༌ ནཱ༌གི༌ ཇོ༌བོ་གཏང༌ནི༌མེད༌ཟེརཝ༌ད༌ ལྷ༌སྲས༌ཇོ༌བོ་ གསུངས༌བྱོན་བྱོནམ༌ཨིན༌ཟེར༌མས། ཨིན༌མས༌ ངེ༌གིས༌ ཚབ༌རོགས༌ར༌ལུང༌གི༌ ཇོ༌འདི༌རང༌ ལུང༌བསྟན༌ཁོ༌ཡོད༌ ཁོ༌གཏང༌ད༌པ༌ ང༌ལུ༌ མ༌བཏུབ༌མེད༌ཟེར༌འདི༌གིས༌སྦེ། གསུངས༌བྱོན་དེ་ ད༌རེས༌ ང༌བཅས༌བྱང༌གསརཔ༌པའི༌ ཨ༌ནཱ༌གི༌ ལྷ༌ཁང༌འདི༌ ར༌ལུང༌གིས༌ ནང༌རྟེན༌འདི༌ ཏེ༌བོད༌ར༌ལུང༌གི་ནང༌རྟེན༌ དེ༌བསྒང༌གི༌ ཇོ༌བོ་འདི༌ བྱོན༌མི༌འདི༌ འ༌ནཱ༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌ བྱོན་བྱོནམ༌ཨིན༌མས། ཏེ༌ཡ༌ལས༌མར༌ ཞུ༌འདི༌གི༌འབདཝ༌དང༌ བྱ༌ཝང༌གི༌སྲས༌ ད༌མཚན༌འདི༌ ང༌གིས༌ ཞུ༌ནི༌མིན༌འདུག། ད༌ལྟོ༌ སེམས༌ཁར༌མིན༌འདུག། ཏེ༌འ༌ནཱེ༌ སྲས༌འདི༌གིས༌ ཞུ༌འདི༌འོངམ༌ད༌ ཕ༌རི༌མ༌ལྷོད༌འདི༌ ཝ༌ཏེ༌ནང༌ལུ༌ལྷོདཔ༌དང༌ ཏེ༌དེ༌ལས༌ཏེ༌ ཁོ༌ར༌གཅིག༌གི༌ ཞུ༌འདི༌འབདཝ༌ད༌ ཏེ༌དེ༌ལས༌ ཇོ༌འདི༌ སྐུ༌གཟུགས༌སྦོམ༌ ཁོ༌ར༌འདི༌ ཆུང༌འདི༌འབདཝ༌བའི༌བསྒང༌ལས༌ དབའེ༌ཨེ༌བཟོ༌ ང༌སྤུ༌མུ༼པུས་མོ༽༌སྟིམ༌ད༌ཡི༌ ད༌རེས༌ ནཱ༌ཕྱག༌སྤུ༌སྟིམ༌དགོ༌མི༌འདི༌ཡང༌ འ༌ནཱེ༌གསུངས༌བྱོན༌བྱོནམ༌ཨིན༌ཟེར༌ཨིན༌མས། ཏེ༌འ༌ནཱ༌ལས༌ ཞུ༌སྟེ༌ནཱ་ལས༌ཡར༌འོང༌ ཧཱུཾ༌རལ༌ཁེབས༌དགུ༌གིས༌ ནཱ༌ལུ༌ གསོལཝ༌གསོལ༌ཇ༌འབད༌སྦེ༌ ཏེ༌འ༌ནཱེ༌ བྱང༌གསརཔོ༌ཟེར༌ ནཱི་ནང༌ལུ༌ ཏེ༌འ༌ནཱེ༌ ས༌གུ༌ ཞུ༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ད༌བཞུགས༌གྲལ་འབདཝ་ད་ བཞུགས་གྲལ་གྲོལཝ་ཞིནམ་ད་ ཏེ༌འ༌ནཱེ༌ ཇོ༌བོ་འདི༌ མ༌པ༌ལས༌ ནཱི་ནཱ་ལས་ སྤོག༌མ༌ཚུགས༌པར༌ ཏེ༌ལུང༌བསྟན༌འདི༌ ནང༌འབྱུང༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ཏེ༌ཕྱི༌རུ༌ གྲོང་བ༌གི་ གཉིད༌ལམ༌ནང༌ལུ༌ ཏེ༌ངེ༌གིས༌ ལུང༌བསྟན༌འདི༌དེ༌ནང༌ཨིན། ང༌འདི༌ལས༌བརྒལ༌འདི༌ ཡར༌མི༌ལྷོད༌ འདི༌ནཱ༌ལུ༌ བོད༌ར༌ལུང༌འདྲ༌བའི༌ ལྷ༌ཁང༌ཅིག༌ ཨ༌ནཱ༌བཞེངས༌ད༌ ང༌ཨ༌ནཱ༌ལས༌ ང༌སྤོ༌ས༌མེད༌ཟེར༌ ཏེ༌འ༌ནཱེ༌ གཉིད༌ལམ༌ནང༌ལུ༌ རྟགས༌མཚན༌ ནཱེ༌སྦེ༌འབྱུང༌ཡི༌ཟེར༌ འ༌ནཱེ༌འབདཝ༌ལས༌བརྟན༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ཏེ༌འདི༌ལས༌ བོད༌ར༌ལུང༌ ལྕོག༌ར༌ཐདཔ༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ཏེ༌ནཱ༌ལས༌ ཁ༌འདི༌ བོད༌ར༌ལུང༌ ལྟ༌འདི༌ བཟོ༌འདི༌གིས༌སྦེ༌ ཏེ༌ནཱ༌ ཇོ༌བོ་གི༌གདན༌སར༌འདི༌ འ༌ནཱེ་སྦེ༌བཞེངས༌ནུག། ཏེ༌བཞེངས༌ཚར༌ཞིནམ༌ད་ འ༌ནཱེ༌ བཞེངས༌ཚར༌བའི༌ཤུལ༌ལུ༌ སྤ༌རོ༌རྫོང༌འདི༌ མེ༌བཞེས༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ཏེ༌ཁོ༌ མེ༌མ༌བཞེས༌ནི༌འདི༌གི༌ བལྟ༌འདི༌ ཁོ༌ རྩ༌ཆེ༌བའི༌ རྟགས༌མཚན༌ཅིག༌ ནཱེ༌འབད༌ཨིན༌མས༌ཟེར༌ ཞུ༌ནི༌ཨིན། འ༌ནཱེ༌གི༌ཤུག༌ལས༌ ད༌རུང༌ དབའེ༌ཏེ༌ ང༌འདི༌ནཱ༌བཏུབ༌པས། ཏེ༌དེ༌སྦེ༌འབདཝ༌ད༌ ང༌ར༌ ལུང་བསྟན༌པའི༌གི་གསུང༌དང༌ ཐུགས༌འདི༌ ཡར༌ལུས༌སོང་ཡི། འདི༌ཡར༌ལས༌མར༌ ང༌ལུ༌ འབག༌འོང༌ནི༌ཨིན། ཏེ༌ད༌ཁྱོད༌ཀྱིས༌ ལེན༌པར༌འགྱོ༌ནང༌ཟེར༌འདི༌གི༌སྦེ༌འབདཝ༌ད༌ ཏེ༌ད༌རུང༌ ནཱ༌ལས༌ཡར༌ གསུང༌དང༌ཐུགས༌འདི༌ འཁོར་གཡོག༌འདི༌ད༌ བརྒྱདསྟོངམ་གསེརཔ་འདི་ཨིན༌མས། ཏེ༌ཞུ༌འདི༌གི༌འབདཝ༌ད་ ཡར༌རབ༌གསལ༌ཐང༌ནང༌ལྷོདཔ༌ད༌ ཡར༌ལས༌མར༌ མི༌དཀརཔོ༌ཅིག༌གིས༌ བོང༌ཀུ༌དཀརཔོ༌ཅིག༌བདའ༌ འདི༌གི༌གཡས༌ལས༌ བརྒྱད་སྟོངམ་བཀལ༌ གཡོན༌ལས༌འཁོར༌གཡོག༌འདི༌བཀལ༌སྦེ༌ ཏེ༌ཁྱེད༌ ག༌ཏེ༌འགྱོ༌ནི༌སྨོ༌ཟེརཝ༌ད༌ ང༌བཅས༌ ནཱ༌ཡར༌ལས༌མར༌ ཇོ༌བོ་གི༌ སྐྱེས༌ཆེན༌བསྣམས༌བྱོན༌ནུག༌ཟེར༌ ལེན༌པར༌འོངམ༌ཨིན། འ༌ཁྱེད༌ཡར༌འགྱོ༌མི༌དགོ། ང༌ནཱ༌འབག༌འོང༌ཡི། ཁྱོད༌ར༌ནཱ༌ལས༌ རྩིས༌ལེན། ཏེ༌བཀའ༌དྲིན༌ཆེ༌ཟེར༌ འདི༌ནང༌ལུ༌ ཁོང༌གིས༌ བསངས༌གཏང༌ འབད༌ཞིནམ༌དང༌ ཏེ༌གསོལ༌ཇ༌ དྲང༌ནི༌འབདཝ༌དང༌ བོང༌ཀུ༌འདི༌དང༌ མི༌འདི༌ ཡལ༌སོང་པའི་ཟེར༌ཨིན་པས། ཏེ༌བལྟ༌བའི༌བསྒང༌ལས༌ གནམ༌ཁ༌ལས༌ཡར༌ འཕུར༌འདི༌བྱོན༌དེ༌ཟེར༌ ཏེ༌ཨ༌ནཱ༌ལས༌ཏེ༌ ཇོ༌བོ་འདི༌ འ༌ཡི༌ནང༌ལས༌ཏེ༌ ཞུ༌མི༌འདི༌ ད༌རེས༌ ནཱ༌འཁོར༌གཡོག༌འདི༌དང༌ བརྒྱད་སྟོངམགསེརམ༌འདི༌ རྩ༌ཆེ༌དགོ༌མི༌འདི༌ ལྷ༌མ༌ཡིན༌གྱིས༌ རྒྱན༌ཆ༌འབདཝ༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌འབདཝ༌ལས༌བརྟན༌འདི༌གི༌སྦེ༌ འ༌ནཱེ༌ རྩ༌ཆེཝ༌ཨིན༌ཟེར༌ ཞུ༌ནི༌ཨིན། ཏ༌འ༌ནཱེ༌འབདཝ༌ད་ སྐུ༌གསུང༌ཐུགས༌འདི༌ ང༌བཅས༌ སྤ༌རོ༌གི༌ ནང༌རྟེན༌བར༌ལྷག༌སྟེ༌སྦེ༌ ང༌བཅས༌ ལྷ༌ཁང༌འདི༌ནང༌ཡོདཔ༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ཏེ༌ལྷ༌ཁང༌འདི༌ནང༌ལུ༌ ཏེ༌ཇོ༌བོ་ ཁོ༌ར༌གི༌ ཐུགས༌སྨོན༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌གི༌སྦེ༌ བྱང༌བ༌དང༌ཏེ༌ དེ༌ལས༌ བོད༌ལས༌མར༌གྱི༌ རྒྱལ༌འབུམ༌གྱི༌ ཇོ༌བོ་དང༌གཅིག༌ཁར༌ ཤུག༌ལས༌ འབུམ༌པོ་ཏིབཅུ༌དྲུག་བྱོན༌ནུག༌ ནཱ༌ལས༌ འབུམ༌སྤོ༌ཏི༌བཅུ༌དྲུག༌འབད༌ནུག། བསྡོམས༌ཏེ༌ འབུམ༌ཆ༌ཚང༌གཉིས༌ ང༌བཅས༌ལྷ༌ཁང༌ འདི༌ནང༌ཡོད༌ཟེར༌ ཞུ༌ནི༌ཨིན། འ༌ནཱེ༌ལས༌ འགོ༌བཙུགས༌ཏེ༌སྦེ༌ དང༌ཕུ༌ ཁེབས༌མི༌དགུ༌གིས༌ ཏེ༌འདི༌ལས༌ ལོ༌གསུམ༌གསུམ༌གྱི༌བར༌ན༌སྐོར་ལུ༌ ཏེ༌འདི༌ནང༌ལུ༌ བཀའ༌འགྱུར༌འདི༌ ཚར༌རེ༌ཀློག༌སྟེ༌གི་སྦེ༌ཨིན༌མས། ཏེ་ང༌ནཱ༌ རྨགཔ༌སྦེ༌ལྷོད༌ཞིནམ༌ལས༌ ང༌གིས༌ དང༌པ༌ལྷ༌ཁང༌འདི༌ བཅོ༌ཁ༌རྐྱབ༌ འ༌ནཱེ༌མ༌སོངམ༌བར༌ཏུ༌ ལྷ༌ཁང༌བཅོ༌ཁ༌མ༌རྐྱབ༌པས། ལྷ༌ཁང༌འདི༌ནང༌ཐལཝ༌གི༌ ཡར༌ཇོ༌བོ་གི༌ དབུ༌ལས༌མར༌ ཐལཝ༌སོར༌བཞི༌བཞི༌དེ༌རེ༌ཆགས༌ཏེ༌འདུག། འ༌ནཱེ༌འདི༌ཚུ༌ག༌ར༌འཕྱག། ལྷ༌ཁང༌འདི༌ ང༌ཉམས༌གསོ༌ ཞུ༌སྟེ༌གིས༌སྦེ འདི༌ནང༌ལུ༌ ང༌གིས༌ ཤེལ༌འདི༌ཚུ༌བསྒྲིགས། སྔོན༌གྱི༌ ཆོས༌ཁང༌འདི༌ཚུ༌ ཕར༌སྤོ། ད༌ལྟོ༌གི༌ གསརཔ༌འདི༌བསྒྲིགས༌ ཤེལ༌བསྒྲིགས༌ དེ༌ལས༌ཚོན༌བཏང༌ མེ༌བཙུགས༌ འབད༌ཞིནམ༌ན༌ལས༌ཚུར༌ ཏེ༌འདི༌ལས༌ ལོ༌གཅིག༌བ༌གཅིག༌ ང༌བཅས༌ཀྱི༌ གཡུས༌སྒོ༌འདི༌ན༌ ལེགས༌ཤོམ༌སོང༌ཡི༌ཟེར༌ ཞུ༌ནི༌ཨིན། ནཱེ༌ལས༌ ཡུམ༌རིན༌པོ༌ཆེ༌ ཡུམ༌སྐལ༌བཟང༌གིས༌ བདག༌འཛིན༌འཐབ༌ ཨ༌ཞེ༌འདི༌ཚུ༌ བྱོན༌སྦེ༌འབད༌ཞིནམ༌ཅིག༌ ལོ༌གཅིག༌བ༌གཅིག༌ རྒྱས༌ཤིང༌རྒྱསཔ༌སྦེ༌ ཏེ༌འདི༌ལས༌ ང༌བཅས༌རའི༌ གཡུས༌སྒོ༌འདི༌ནང༌ལུ༌ མི༌སེར༌ཚུ༌ མི༌ནོར་དར༌ཤིང༌རྒྱལ༌འདི༌གིས༌སྦེ༌ སྔར༌བ༌ལྷག༌སྟེ༌ དགའ༌བའི༌དཔལ༌ལུ་ ལོངས༌སྤྱོད༌འདི༌ཡོདཔ༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌གིས༌སྦེ༌ འདི༌ནང༌ལུ༌ ང༌གིས༌ ཕར༌ལས༌ལྷང༌ ཚུར༌ལས༌ལྷང༌ རང༌གིས༌ ཆ༌རོགས༌འཆམ༌ཏོག༌ཏོ༌ཚུ༌ལས༌ ལྷང༌འདི༌གི༌སྦེ༌ དང༌པ༌འདི༌ནང༌ རྟེན༌འདི༌ རྩ༌ཆེཝ༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌གིས༌སྦེ༌ ཟླཝ༌བདུན༌པའི༌ བསྙུང་གནས༌འདུག་ འ༌ནཱེ༌ བསྙུང་གནས་ཀྱི་ མ༌དངུལ༌ཅིག༌བཟོ། འདི༌ན༌ལུ༌སྦྱར༌ འདི༌གི༌ཤུལ༌ལས༌ཏེ༌ ནཱ༌གི༌ བཀའ༌འགྱུར༌མ༌དངུལ༌འདི༌ཏེ༌ ཏི༌རུ༌འབུམ༌གསུམ༌དེ༌ཅིག༌ བཟོ༌འདི༌གི༌སྦེ༌ སྦྱར༌འབད༌ཞིནམ༌ཅིག༌ ཏེ༌ལོ༌གསུམ༌གསུམ༌འདི༌ ལོ༌རེ༌རེ༌ལུ༌ ཕབ་འདི༌གི༌སྦེ༌ ཏེ༌ལོ༌ལྟར༌བཞིན༌དུ༌ ང༌བཅས༌ ཨ༌ནཱ༌ གཡུས༌སྒོ༌འདི༌ན༌ལུ༌ ཏེ༌གཙོ༌བོ་གསུམ༌སུ༌དང༌ ལྔ༌ལྔ༌ ཁ༌བསྡོམས༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ད༌ལྟོ༌ ཚུན༌ཚོད༌ཀྱི༌བར༌ན༌ལུ༌སྐོར༌ལུ༌ ལོ༌ བཅུ༌ཐམ༌བཅུ༌གཅིག༌ཅིག༌མ༌ཆད༌པར༌ ད༌རེས༌ ཚུན༌ཚོད༌བཟུང༌དོ་ཟེར༌ ཞུ༌ནི༌ཨིན༌ལགས། འ༌ནཱེ་ བཟུང༌མའི༌ནམ༌དུས༌ལུ༌ ཏེ༌གཡུས༌ཁ༌གིས༌ རྒས༌གཞོན༌ཆེ༌གསུམ༌ཆ༌མཉམ༌ར༌ འདི༌ནང༌འཛོམས༌འདི༌གི༌སྦེ༌ དགའ༌སྐྱིད༌ཀྱི་ དཔལ༌ལུ་ལོངས༌སྤྱོད༌འདི༌གི༌སྦེ༌ མི༌དབང༌མངའ༌བདག༌རིན༌པོ༌ཆེ༌ ཡབ༌སྲས༌ཀྱི༌ སྐུ༌དང༌དྲིན༌མ༌ལས༌བརྟེན༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ང༌བཅས༌ འབྲུག༌རྒྱལ༌ཁབ༌འདི༌ སྔོན༌ལས༌ལྷག༌པའི༌གི༌ དགའ༌སྐྱིད༌དཔལ༌ལོངས༌སྤྱོད༌འདི༌གི༌སྦེ༌ ད༌ཕུ༌ ཁེ༌འཐུས་འུར༌ལཱ༌ གནག༌དུང༌ནང༌ འགྱོ༌དགོ༌མི༌འདི༌ ད༌ལྟོ༌ ང༌བཅས༌ ཨུབ༌སྡོད༌སར༌ལས༌ ལོང༌མ༌ཚུགས༌པར༌ ཆ༌མཉམ༌རང༌ གཟུགས༌ཁར༌ བགོ༌ལ༌ར༌རྡུགས་གྱོན༌མ་དགོ། མེ༌འཕུ༌བ༌ཅིན༌ མེ༌ ལྟོ༌འབདན༌མེ༌གི༌ བི༌ཇི༌ལི༼གློག༌མེ༽གི༌བཟོ༌ད༌ ག༌དྲི༌བ༌ག༌དྲེ༌༼ག༌ནི༌བ་ག་ཅི༽ འབད༌མ༌དགོ༌པར༌ ང༌བཅས༌ འ༌ནཱེ༌ཅིག༌ དགའ༌སྐྱིད༌སྤེལ༌འགྱོ༌མི༌འདི༌ རྒྱལ༌བ༌ཡབ༌སྲས༌དང༌ ཏེ༌ཞབས༌དྲུང༌ངག༌དབང༌རྣམ༌རྒྱལ༌གྱི༌ཐུགས༌སྨོན༌ ཏེ༌ཕ༌ཇོ༌འབྲུག༌སྒོམ༌བཞི༌པོའི༌ཐུགས༌སྨོན། དེ༌ལས༌ གྲོང༌བ༌དམ༌ཆོས༌རྒྱལ༌མཚན༌གྱི༌བཀའ༌དྲིན། ཏེ༌ང༌བཅས༌ མི༌དབང༌མངའ༌བདག༌རིན༌པོ༌ཆེ༌ཡབ༌སྲས༌ཀྱི༌ ང༌བཅས༌ཀྱི་ འབྲུག༌རྒྱལ༌ཁབ༌འདི༌ རྒྱལ༌ཁབ༌དང༌ ལགཔ༌འཐུད༌འདི༌གི༌སྦེ༌ གོང༌ལས༌གོང༌དུ༌ དར༌ཤིང༌རྒྱས༌ཏེ༌ ང༌བཅས༌ ད༌རེས༌ ཞབས༌ཁྲ༌རྐྱབ༌ དགའ༌སྐྱིད༌དཔལ༌ལོངས༌སྤྱོད༌ འ༌ནཱེ༌སྦེ༌སྡོད༌མི༌འདི༌ ཕ༌ནོར༌བུའི༌ ལོངས༌སྤྱོད༌དེ་སྡོད༌མི༌འདི༌ ཏེ༌འབྲུག༌རྒྱལ༌ཁབ༌ མི༌དབང༌མངའ༌བདག༌རིན༌པོ༌ཆེ༌གི༌ འབྲུག༌རྒྱལ༌བཞི༌པའི༌ སྐུ༌དང༌དྲིན༌མ༌ཨིན༌ཟེར༌ ཞུ༌ནི༌ཨིན། ཏེ༌ང༌རང༌ཡོན་ཏན་མེད་ཞིནམ་ལས་ ང༌གིས༌ གནམ༌མེད༌ས༌མེད༌ཞུ༌བ༌ ང༌ལུ༌ ཡོན༌ཏན༌མེད༌པར༌ ཞུ༌ནི་མིན༌འདུག༌ཟེར༌ ཞུ༌ནི༌ཨིན། འ༌ནཱེམ༌ཅིག༌ར༌ཨིན༌ལགས།
    After straighting a horn like a arrow when one among them asked what to do with a letter, one of them said that if we were to fight a battle, we should keep a bet. How to fight by keeping a bet, someone asked and the reply was if we bhutanese wins then the Lhasa Jowo will be kept as our Jowo in the assembly hall. If incase Deb Tsangpa wins then he will be given a portion of area above chorten of high mountain. Then they didn't put a letter inside a horn instead they sent a letter by putting it inside the bhutanese leather and instructed them to straighten it. When a letter reached up there, as bhutanese straighten the horn like an arrow, as Tibetan had never used a leather before, they crushed a leather and found no solution to make it straight so, now it was certain to have a war. As it was certain for war, they decided to fight a war starting from date one of third month with a hundred troops from each parties. From that onwards a letter of war was sent in that way. Then on 29th of second month, Zhabdrung came with one hundred troops from Jagar Thang. It was named Jagar Thang because during the time of war, the bhutanese troops came and the military camp was hoisted there. There Drangwog Chhoeje milked the latex of a lacquer tree, plucked a leaves of that tree and cut poles from that tree and while hoisting a camp, Zachu Chhoeje extracted lacquer tree from Goenmi Thang and the leaves and the poles of lacquer tree were extracted from Dhorphu. In this way hoisted a camp at the same time Tibetan travelled from up to down. The Tibetan as they were never in contact with a lacquer tree, from evening itself their bodies came in contact with this plants and started to itch. They were unable to hold anywhere and their eyes were swollen. And while offering a butter wine by Zhabdrung with a prayers the reason behind was just a auspicious ceremony dedicated to the religion masters, all the kings, powerfull masters, buddha's body, speech and mind to have a good ending. Then a war started and the Tibetan troops shooted an arrows from up. In return the bhutanese troops shooted fire arrows to them and kept on shooting an arrows. There is a tale of naming a place as Tajug and the reason was that once Tibetan came riding on horses, so named Tajug. They went through Tajug and down there in Ganga, Zachu Chhoje kept two beehive sticked by a red cloth and when the Tibetan troops reached there, Zachu Chhoeje hit an arrow on the beehive. Then the bees chased them and the Tibetan were surprised thinking that there is more numbers of bees than a bhutanese troops. Tibetan were unable to touch anywhere and from there bhutanese ran, were followed by the Tibetan troops. In a process they entered Nangka Tariche through Khangku, and there was a hook beautiful than a metal. On reaching Nangka Tariche, they covered their heads with roses and a bushes, body and hair with adoned with armours. Then the troops were cut into pieces and the bhutanese won the war. As bhutanese won, the Tibetan troops leader ran away to the Tibet and when he reached there, he was questioned saying that you have reached here, so how was a war in Bhutan. Then he replied saying that Bhutanese troops had a remarks, Bhutanese bees and hooks was there as a supporters that made us itch and killed lots of our troops. There will be no conversation about Bhutanese unless the Lasa Jowo is not being put on, said Bhutanese. There in Tibet the military forces conducted a meeting and discussed about sending a Lasa Jowo to Bhutan. They discussed such as If they send their only Dharma protector, wish-fulfilling gem to the Bhutan, we the Tibetan can't survive. So, they were left with only one option that is not to send Jowo to Bhutan. Eventually when they were having conversation that Zhabdrung himself is from Ralung and that they will not send it to Bhutan, Lasa Jowo begun to speak 'Right, as my substitution, Ralung's Jowo is more predestined and I don't have any objection if he is sent there in Bhutan'. Today in our Jangsa lhakhang there is a sacred image of Ralung Jowo and its all because of this incident. I don't have anything to say about Jawang's son as I don't remember it. In Watay Nang, before reaching Phari while this son came carrying a Jowo statue, as the image of Jowo was big and himself small, his knees dented. Today we can see a dented area of knees and hands because of that. From there it was carried up, where Hungrel Khebghu offered them with a meals and drinks(tea). A statue was landed at Jangsarpo and conducted a traditional ceremony but after the ceremony was over, this statue was unable to uproot from there and as it was predestined there, during night in Dongwa's dream a significant omen appeared in which he said that he was destined here and he can't reach anywhere far from here. So the people was asked to built one lhakhang similar to one at Ralung and accordingly built a residence of Jowo here. After the construction was over Paro dzong caught a fire but the Jowo statue didn't caught and it was one significance for being an important statue. Later it said that he is okay here but his speech and mind was left up there in Ralung. The peopple were asked to bring it from there, so the servants were sent to bring, this time a Gaytong Serp. While reaching up in the Rabsel thang, they saw one white man coming from up with a white donkey carrying Gaytongm on right and servant on its left. Then he asked a bhutanese servant were questioned 'where are you all going?' and the servants replied that they came here to get a eminent of Jowo that had been carried down from Tibet. A white man told them ' no need to go up, I had brought here and you all can take over from here'. The bhutanese servant thanked a white man, burned a incense and when they were about to offer a cup of tea to him, it is said that a man and donkey disappeared. When they looked, they noticed him flying up in the sky and going. The attendant and Gaytong Serma was an ornaents of demi-gods, thats why today it is considered very sacred. Compared to Paro's sacred objects, there are numbered of sacred objects of body, speech and mind of Jowo, the skills came through Jowo's mind and the sixteen volume of Buddhist scriptures containing one hundred Thousand verses- all togather two full set, in the lhakhang. Every after three years, a bhuddhist canon was recited in the lhakhang. After I came here as a son in-law, I renovated the lhakhang and in the lhakhang Jowo's image was all covered with dust. I cleaned all the dust. After renovation of lhakhang was done, I fitted a glass and shifted previous Chapel out there. The new chapel at present was constructed, fitted a glass and electricity was connected. After that in our village, everything good happened yearly. Thereafter the lhakhang was cared by Her Majesty The Royal Mother Kelzang Choden and was visited by queens. Due to this our village developed yearly incase of population as well as wealth and the people lived cherishing a glory of happiness as never before. I collected a fund for fasting ceremony on seventh month, by asking aids from here and there as well as from my close friends because in it there was a sacred objects. Later the recitation of Bhuddhist canon every after three years was deducted to one year and it is still being conducted yearly in our village by a people, in a group of three to five. Now it had been almost approximately ten to eleven years conducting this ceremony without falling. During that time all the people of village including elders and youngers gather and enjoy the glory of peace and happiness. Today because of the blessing of our beloved kings, Bhutan is enjoying a peace and happiness even more that before. Today we the people instead of carrying out physical labour, sits and relax; don't have to wear an old and torn clothes; Today we the people are provided with all the necessary facilities that makes ones live easy and comfortable such as rice cooker to cook and electricity heater to warm oneself. This are all because of the blessing and kindness of our beloved kings, Zhabdrung Ngawang Namgyel and Phajo Drukgon Zhipo's prayer, and Dongwa Damchoe Gyaltshen's gratitude. Our kings built a relationship with Indian government and our country prospered. Today we the bhuanese people sing and dance, cherish a gloy of peace and happiness all because of our benevolent Fourth king's deeds and blessing. As I am not knowledgeable person, I don't have much to tell. So its this much only.