Skip to main content Skip to search
15 Feb 2017
10 min 35 sec
Rinchen Dorji
Audio Overview
Creators: 
Yeshi Wangchuk, Penchela, Karma

In this video, Sonam Choden sings “The Lower Robe Stone Slab” (Shamtap Dolep). According to Loden Foundation researcher Sonam Chophel, this is a very sacred song for the Dagana community. The song has been one of the most popular Dagana zhungdra dangrems, a special repertoire of songs that emerged during the era of the Zhabdrung Jigme Chogyal (1862-1904), the fourth reincarnation of Zhabdrung Ngawang Namgyal (1594–1651). Sonam Chophel says that this song was composed on the occasion of Zhabdrung Jigme Chogyal’s visit to the Dagana District. Zhabdrung Jigme Chogyal is credited for composing many zhungdra songs in Talo and Dagana. According to the traditional account, this song was first performed on a “big flat stone” (doleb) in front of Zhabdrung Jigme Chogyal. This stone can be still seen in the Sham-Doely village—the name of this village actually derives from it. This song is an aspirational prayer requesting peace and prosperity for the Dagana communities. According to the lyrics, there is a wish to plant a Bodhi Tree in the soil where all natural elements are balanced and the land is fertile. Having gathered all these conditions, the tree will grow well, produce green leaves, and finally yield jeweled fruits. “May this tree,” the song says, “bring happiness and prosperity to our communities.” The lyrics to the song are beautiful and full of metaphors.

ཨ་ནཱི་བརྙན་འཁོར་འདི་ནང་ བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ གླུ་གཞས་ གཤམས་ཐབས་རྡོ་ལེབ་ཟེར་མི་འཐེན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། བློ་ལྡན་གཞི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཚོལ་པ་ བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཤད་མི་ནང་ གླུ་གཞས་འདི་ དར་དཀར་ན་གིས་མི་སྡེ་ནང་ལུ་ རྩ་ཆེ་བའི་གླུ་གཞས་ཅིག་ཨིན་ཟེར་ཨིན་མས། གཞུང་སྒྲའི་གླུ་གཞས་འདི་ དར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག་ནང་ལུ་ ཡོངས་གྲགས་ཅན་ཅིག་ཨིན་པའི་ཁར་ གླུ་མཛོད་འདི་ ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ རྣམ་སྤྲུལ་བཞི་པ་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ དུས་བསྐལ་ལུ་འབྱུང་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཤད་མི་ནང་ གླུ་གཞས་འདི་ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་ དར་དཀར་ན་རྫོང་ཁག་ནང་ལུ་ འབྱོན་པའི་སྐབས་ རྩམ་ཅིག་ཟེར་ཨིན་མས། རང་ལུགས་བཤད་སྲོལ་དང་འཁྲིལ་བ་ཅིན་ གླུ་གཞས་འདི་ འགོ་ཐོག་དང་པ་རང་ ཞབས་དྲུང་གིས་གདོང་ཁར་ རྡོ་ལེབ་གུ་ འཁྲབ་ཅིག་ཟེར་ཨིན་མས། རྡོ་ལེབ་འདི་ ད་ལྟོའི་བར་ནང་ཡང་ གཤམས་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་གཡུས་ཚན་ནང་ལུ་ མཐོང་ནི་ཡོདཔ་དང་ གཡུས་ཀྱི་མིང་ཡང་ རྡོ་ལེབ་འདི་ལས་ འབྱུང་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། གླུ་གཞས་འདི་ དར་དཀར་ནའི་གཡུས་ཚན་ཚུ་ནང་ དགའ་སྐྱིད་དང་ ཕུནང་སུམ་ཚོགས་བཅུག་ཟེར་བའི་ རེ་འདོད་དང་སྨོན་ལམ་ཞུ་བའི་སྐོར་ལས་ སྟོན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། གླུ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་ནང་ལུ་ བྱང་ཆུབ་ཤིང་འདི་ ས་གནསའདི་ཁར་ བཙུགས་ཞིནམ་ལས་ ས་གནས་འདི་ནང་ འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་ གཡུས་སྒོ་འདི་ནང་ལུ་ བདེ་སྐྱིད་དང་ དགའ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏོག་ཏོ་འབྱུང་བཅུག་ཟེར་བའི་སྨོན་ཚིག་ཚུ་ཡོདཔ་ཨིན་མས། དེ་མ་ཚད་ གླུ་གཞས་འདི་ མཚུངས་དཔེ་ལག་ལེན་འཐབ་སྟེ་ ཧན་ཏོང་ཏོ་སྦེ་ རྩམ་སྟེ་ཡོདཔ་ཨིན། 

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    གནམ་དེ་འཁོར་ལོ་ང་།།ས་གཞི་སྤུབས་པའི་འོག །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ས་འདི་པདྨ་ང་། །འདབ་བརྒྱད་ཐིང་པའི་གདན། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བར་འདི་བཀྲ་ཤིས་ང་། །བདག་གི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ང་འདི་ཚངས་མའི་ང་། །གཡང་འདི་ཁུག་པའི་ལོ། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ཤིང་འདི་དཔག་བསམ་ང་། །གིས་ཤིང་བཙུགས་དགོ་པས། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ཤིང་འདི་དཔག་བསམ་ང་། །གིས་ཤིང་བཙུགས་པ་ལུ། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ང་ནི་སེན་ཞིང་ང་། །ལུས་དང་ལྡེའུ་དགོ་པས། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ཤིང་འདི་དཔག་བསམ་ང་། །གིས་ཤིང་བཙུགས་དགོ་པས། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ཤིང་འདི་དཔག་བསམ་ང་། །གིས་ཤིང་བཙུགས་པ་ལུ། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ཤར་འདི་རྡོ་རྗེ་ང་། །རི་ལས་ཁྲི་གདུགས་ཤར། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བྱང་འདི་རྡོ་རྗེ་ང་། །བྲག་ལས་འབྲུག་ཅིག་ལྡིར། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ནུབ་འདི་པདྨ་ང་། །ཅིག་ལས་གློག་ཅིག་ཀེམ། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ལྷོ་འདི་པདྨ་ང་། །ཅིག་ལས་སྲས་ཅིག་འཁོར། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ང་ནི་གནམ་ལྕགས་ང་། །ཡས་ལས་འཇའ་ཆར་རྐྱབ། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ང་ནི་སེན་ཞི་ང་། །ལུས་དང་ལྡེའུ་དང་ཡིན། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    གཙོ་བོ་འདི་རྒྱས་ཤིང་ང་། །བྲོ་ཅིག་ས་ལུ་བཙུགས། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ཙན་དན་ཉིན་ཟླ་ང་། །བཟུམ་ཅིག་ནམ་ལུ་ལྡིང་། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    མདའ་མོ་གཡུ་སྒྲོ་ང་། །བཟུམ་ཅིག་ཟུར་ལས་བཏགས། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    མེ་ཏོག་རྒྱ་ཆེན་ང་། །བཟུམ་ཅིག་འཁོར་ལོ་ཤར། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    རྡོག་མ་ནོར་བུ་ང། །བཟུམ་ཅིག་མགུ་ལུ་བཏགས། །གཤམ་ཤ་རྡོ་ལེབ་ལ།། །།