Skip to main content Skip to search
15 Feb 2017
4 min 31 sec
Rinchen Dorji
Audio Overview
Creators: 
Yeshi Wangchuk, Penchela

Sonam Choden sings “Dagala Mountain Slope” (Darkar Lamö la Zhöl), a song about a beautiful lady from Dagana Kalizingkha who resided in Dagala and herded cattle. According to Loden Foundation researcher Sonam Chophel, Dzongpon Auechu Nim from Laya was passing through Dagala when he met a mystical and beautiful lady called Penzo Bum. The two fell in love. This beautiful traditional love story tells that Dzongpon Auechu Nim composed the zhungdra song “Dagala Mountain Slope” to pay tribute to the beauty of Penzo Bum. In the lyrics to the song, Dagala is described as the blessed land of the gorgeous Jomo Mountain, the home of his beloved Penzo Bum. There, the large lakes and high mountains are Penzo Bum’s ornaments. Penzo Bum is also called Ama Jomo, or the “mighty mountain.” Ama Jomo was one of the six peaks of the mountain Jomolhari, the abode of the six sisters. However, because Ama Jomo did not get along with her sisters she was denied the opportunity to possess a mountain peak; instead, she was given a little share of gold, turquoise, salt and tea. That did not please Ama Jomo, so she threw away all her possessions. The gold, turquoise and so forth turned into lakes as their names indicate in the song: the gold became the lake Saetsho; the turquoise, the lake Yutsho; the salt, the lake Satsho and so forth. 

བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་ གླུ་གཞས་ དར་དཀར་ལ་མོའི་ལ་གཞོལ་ཟེར་མི་འཐེན་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། གླུ་གཞས་འདི་ ཀ་ལི་ཟིང་ཁ་ལས་ བུམོ་འཇའ་རིསམོ་ཅིག་ དར་དཀར་ལུ་གཞི་ཆགས་ཏེ་ སྡོད་མི་ཅིག་གིས་སྐོར་ལས་ཨིན་མས། བློ་ལྡན་གཞི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཚོལ་པ་ བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་བཤད་མི་དང་འཁྲིལ་བ་ཅིན་ ལ་ཡག་ལས་ ཚོང་དཔོན་ཨའུ་ཅུ་ཉིམ་འདི་ དར་དཀར་ལ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འགྱོཝ་ད་ དཔལ་འཛོམས་བུམོ་དང་ཕྱད་དེ་ ཁོང་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལུ་ སེམས་མཐུན་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་བསྒང་ གཞུང་སྒྲའི་གླུ་གཞས་འདི་ ཨའུ་ཅུ་ཉིམ་གྱི་ དཔལ་འཛོམས་བུམོ་ལུ་ བསྟོད་པ་ཕུལ་ནིའི་དོན་ལུ་ གླུ་གཞས་འདི་རྩམ་སྟེ་ འཐེན་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། གླུ་གཞས་ཀྱི་ཚིག་ནང་ལུ་ དར་དཀར་ལ་འདི་ བྱིན་བརླབ་ཅན་གྱི་ས་གནས་དང་ ཁོ་རའི་དགའ་མཐུན་ དཔལ་འཛོམས་བུམོ་གིས་ཕ་ཡུལ་ཨིནམ་སྦེ་ འགྲེལ་བཤད་རྐྱབ་ཡོདཔ་མ་ཚད་ འདི་ནང་ལུ་ཡོད་པའི་ རྒྱ་མཚོ་དང་ གངས་ཆེན་ཚུ་ དཔལ་འཛོམས་བུམོ་གིས་ རྒྱན་ཆས་ཨིནམ་སྦེ་ བཀོད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན། དེ་ལས་ དཔལ་འཛོམས་བུམོ་འདི་ ཨ་མ་ཇོ་མོ་ཟེར་སླབ་དོ་ཡོདཔ་དང་ ཨམ་ཇོ་མོ་འདི་ གངས་ཆེན་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ལུ་ཡོད་པའི་ རི་དྲུག་གིས་ནང་ལས་ གཅིག་ཨིན་མས། ཨིན་རུང་ ཨ་མ་ཇོ་མོ་གིས་ མོ་རའི་སྤུན་ཚུ་དང་ཅིག་ཁར་ བདག་བཟུང་འབད་ནིའི་ གོ་སྐབས་མ་བྱིན་པར་ གསེར་དང་ གཡུ་ ཚྭ་ དེ་ལས་ ཇ་རིལ་ཚུ་རྐྱངམ་ཅིག་ གོ་བཤའ་རྐྱབ་སྟེ་ བྱིན་བཞག་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་གིསསྦེ་ ཨམ་ཇོ་མོ་འདི་ སེམས་མ་དགའ་བར་ མོ་རའི་རྒྱུ་ནོར་ཚུ་གེ་ར་བཀོ་བཏང་ཡི་ཟེར་ཨིནམ་དང་ རྒྱུ་ནོར་ཚུ་གེ་ར་ རྒྱ་མཚོ་ལུ་འགྱུར་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། དེ་ཡང་ གླུ་གཞས་ནང་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད་དོ་བཟུམ་སྦེ་ གསེར་འདི་ གསེར་མཚོ་ལུ་འགྱུར་ཡོདཔ་དང་ གཡུ་འདི་ གཡུ་མཚོ་ལུ་ དེ་ལས་ ཚྭ་འདི་ ཚྭ་མཚོ་ལུ་འགྱུར་ཡི་ཟེར་ཨིན་མས། 

Transcript search
No results found for this search
0 of 0
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    དར་དཀར་ལ་མོའི་ལ་གཞོལ། །གྲོང་ལ་གསེར་གྱི་ནང་ལས། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    མ་མཐོང་ལ་གིས་བཅད་པའི་(དེ་)། །ཨའུ་ས་ལས་ཨའུ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    མ་མཐོང་ལ་གིས་བཅད་པའི་(དེ་)། །ཨའུ་ས་ལས་ཨའུ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    དར་དཀར་ཀ་ལི་རྫིང་ཁ། །ཨའུ་ས་ལས་ཨའུ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་ཕ་ཡུལ། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་ཕ་ཡུལ། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ལ་གི་གསེར་མཚོ་གཡུ་མཚོ། །ཨའུ་ས་ལས་ཨའུ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་གསོལ་ཆུ། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་གསོལ་ཆུ། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ལ་གི་དོམ་ཅུང་གླིང་(ཧིང་)དཀར།།གྲོང་ལ་གསེར་གྱི་ནང་ལས།
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་སྒོ་ཁྱི། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་སྒོ་ཁྱི། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ལ་གི་བྱ་མདངས་དཔུང་དཀར།།གྲོང་ལ་གསེར་གྱི་ནང་ལས། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་གསོལ་བྱ། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་གསོལ་བྱ། །ཡུལ་ལ་རྒྱང་རིང་། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    ལ་གི་བསང་རྫས་དཀར་ཅུང། །གྲོང་ལ་གསེར་གྱི་ནང་ལས། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་གསོལ་ཤིང་།།ཨའུ་ས་ལས་ཨའུ། །
  • བསོད་ནམས་ཆོས་སྒྲོན
    བུམོ་དཔལ་འཛོམས་བུ་མོའི་གསོལ་ཤིང་།།ཨའུ་ས་ལས་ཨའུ།། །།